Вопрос о способах принятия в церковное общение из других христианских исповеданий представляет актуальность для Церкви с давних времен и до сих пор. Этот вопрос имеет несколько измерений:

1. Практическое, потому что он определяет процедуры возвращения в церковную ограду тех, кто пребывал за ее пределами.

2. Экклезиологическое, поскольку он решается только при условии ясного понимания того, где проходят границы Церкви. Данный вопрос невозможно разрешить без того, чтобы затронуть тему природы Церкви и оснований ее единства.

3. Пастырское, поскольку он решается не только на основании представлений о границе, отделяющей Церковь от не-Церкви, но и исходя из пастырской целесообразности.

4. Наконец, вопрос имеет и измерение, непосредственно относящееся к теме нашей конференции, поскольку затрагивает тему таинств: в первую очередь таинств церковной инициации - крещения и миропомазания, но также священства (в случае, если в церковную ограду возвращается клирик), евхаристии, брака.

В рамках одного доклада сложно предложить комплексное решение данного вопроса во всех его перечисленных измерениях. Поэтому я попытаюсь сделать определенные выводы на основании изучения одного лишь документа - Ороса о крещении обращающихся из латинства, изданного в 1755 году, а также исторического контекста, в котором данный документ появился. Такую методологию оправдывает сама природа канонического права восточной Церкви, для которой, как известно, характерен прецедентный подход, когда существующие исторические случаи предопределяют разрешение подобных случаев в последующем. Орос 1755 г. как раз и является таким прецедентом, на основании которого можно делать более общие выводы. Однако прежде, чем приступить к изучению данного случая, необходимо в общих чертах изложить предысторию вопроса.

Как известно, существует три способа принятия в Церковь обращающихся из ереси или раскола:

Через отречение от заблуждений и исповедание веры.

Через отречение от заблуждений, исповедание веры и миропомазание.

Через крещение.

До падения Константинополя (1453) в восточной Церкви не было специальных постановлений относительно принятия в Православие обращающихся латинян. Применялись все три практики, в том числе и крещения. Так, кардинал Гумберт в 1054 г. протестовал, что греки «rebaptizant in nomine sancte Trinitatis baptizatos, et maxime Latinos»[1]. В том же обвинял Восточную Церковь Латеранский собор 1215 г.[2] С другой стороны, Феодор Вальсамон около 1190 г. писал, что латинян нужно принимать по первому способу[3]. К XV веку практика изменилась. Св. Марк Эфесский пишет, что в его время латинян принимали уже через миропомазание.[4] Первая попытка соборного урегулирования данного вопроса была предпринята на Константинопольском соборе 1484 г. Тогда была установлена практика миропомазания вместе с отречением от заблуждений и исповеданием веры[5]. Постановления этого собора служили ориентиром для церковной практики принятия из инославия до XVII столетия, когда на Востоке в некоторых случаях католиков вновь начали перекрещивать. Так, латинский архиепископ Керкиры Каукус начинает свой список Заблуждений современных греков с пункта о том, что местные православные требовали перекрещивания всех латинян[6]. О такой же практике перекрещивания греками латинян свидетельствовал в 1657 г. французский священник Франсуа Ришар.[7]

Что касается Русской Церкви, то до середины XV века здесь параллельно практиковалось такое же многообразие способов приема, что и в Церкви на Востоке: католиков принимали иногда через крещение, но чаще через миропомазание или исповедание веры. Однако после Ферраро-Флорентийского собора (1438-1439) случаи перекрещивания участились, и на Московском соборе 1620 г. была закреплена практика принятия через крещение. Это решение было пересмотрено собором 1667 г., который ориентировался на постановления Константинопольского собора 1484 г.

Своеобразно развивалась практика в Юго-Западной митрополии, находившейся в то время в Константинопольской юрисдикции. В тот период, когда в России латинян перекрещивали, здесь следовали практике Константинопольского собора 1484 г. В середине XVII столетия здесь была принята практика приема латинян только через отречение от заблуждений, как это отражено в требнике Петра Могилы (1646).

Что касается протестантов, то в 1644 году Константинопольский патриарх Парфений II издал постановление, по которому они должны быть перекрещиваемы[8]. Однако в 1672 г. собор в Иерусалиме принял решение, что они не должны перекрещиваться. В России собор 1667 г. не принял решения о протестантах, так что их, как и прежде, продолжали принимать через крещение. Только в 1718 г. Петр I написал Константинопольскому патриарху Иеремии III письмо, в котором задавал вопрос о действительности протестантского крещения. Ответ состоял в том, что протестантов достаточно миропомазывать[9]. Таким образом, к началу XVIII века практики Русской и Греческой церквей сошлись в том, чтобы и католиков и протестантов только миропомазывать. Лишь Юго-Западная митрополия имела особое мнение по данному вопросу: с 1646 г. католики здесь принимались просто через исповедание веры. Что же касается протестантов, то, согласно требнику Петра Могилы, через крещение здесь принимались социниане и анабаптисты, а для лютеран и кальвинистов достаточно было миропомазания.

В середине XVIII века, однако, консенсус по отношению к латинскому крещению подвергся серьезным испытаниям, и связано это было с всплеском активности римско-католических миссионеров на греческом востоке. Уже к этому времени греческая иерархия была разделена по вопросу об отношении к католичеству. Значительная часть епископата, включая самых высоких иерархов, определенно симпатизировала Риму. При чем нельзя сказать, что у этих симпатий были только утилитарные причины, хотя и без них, безусловно, не обошлось. Были также иерархи, настроенные категорически против Рима. Среди последних был и патриарх Кирилл V, взошедший на Константинопольский престол в 1748 г. С самого начала патриаршения он показал себя противником латинства. В частности, когда к нему обратилась группа окатоличившихся греков из Галатии с просьбой принять их обратно в Православие, Кирилл решил сделать это через повторное крещение[10]. Это решение Кирилла сразу же настроило против него Синод Константинопольской Церкви и побудило его членов искать способов низложения Кирилла, чего им и удалось достичь в 1751 г.

В защиту Кирилла выступил народ во главе с неким монахом Авксентием, который начал публично выступать за необходимость обязательного перекрещивания католиков. Патриарх Паисий, занявший Константинопольский престол после Кирилла, и Синод летом 1752 г. издали официальное письмо, осуждавшее проповедь Авксентия и подтверждавшее сложившуюся практику приема в Православие, то есть без перекрещивания. После того как Авксентий проигнорировал это письмо, турецкие власти арестовали его. Сторонники харизматичного Авксентия, узнав об аресте, подняли бунт против патриарха Паисия. Под давлением толпы турецкие власти вернули с острова Халки Кирилла, где он находился после низложения, и повторно возвели его на патриарший престол, перед этим низложив Паисия.

Спустя некоторое время после возвращения на кафедру Кирилл повторил попытку переломить практику приема из католичества, издав в январе 1755 г. окружное послание[11], в котором крещение армян и католиков не признавалось настоящим. 28 апреля того же года члены Синода, многие из которых так и не изменили своего враждебного отношения к Кириллу, выступили против окружного послания, опубликовав собственный «Синодальный декрет»[12]. В этом документе члены Синода обвинили зачинщиков новой практики принятия католиков в нарушении церковного покоя в то время, когда этот покой необходим больше всего - Патриархия тогда имела большие долги. В ответ на синодальный декрет в июле того же года и был издан рассматриваемый нами Орос.

Поскольку Кирилл не мог заручиться синодальной поддержкой в пользу Ороса, без чего тот значительно терял свою весомость, Константинопольской патриарх обратился к восточным патриархам. Два из них: Александрийский Матфей и Иерусалимский Парфений - подписали данный документ[13]. По мнению Стивена Рансимана, Антиохийский патриарх «сделал бы то же самое, если бы не находился в России со сбором пожертвований»[14]. Таким образом, чтобы обойти свой Синод, Константинопольский патриарх обратился к древнему институту пентархии, пускай даже в урезанном формате. Это все равно не подействовало на членов Синода и они не приняли Орос. Кирилл попытался распустить Синод, воспользовавшись помощью турецких властей, однако это ни к чему не привело и он сам был повторно низложен в январе 1757 г.[15]

В середине XVIII века сторонники Ороса получили сильную поддержку со стороны движения «колливадов». Это движение стало одним из главнейших духовных явлений жизни Греческой Церкви начиная с середины XVIII и до середины XIX века. Оно называется еще «филокалистическим», потому что одним из его характерных плодов стало знаменитое Добротолюбие. Некоторые исследователи называют это движение “паламизмом” XVIII столетия.

Колливады поддержали идею обязательного перекрещивания католиков, приходящих в Православие, не смотря на то что патриарх Кирилл V с самого зарождения этого движения на Святой Горе Афон выступил его главным гонителем. Из числа колливадов о необходимости перекрещивания католиков писали Неофит Кавсокаливит (1713(?)-1784), св. Афанасий Париос (1721(2)-1813) и св. Никодим Святогорец (1749-1809). Так, Неофит составил Краткое изложение Священных Правил.[16] У св. Афанасия Париоса данному вопросу посвящено два произведения: 1) Краткое изложение Божественных догматов веры[17] и 2) О том, что возвращающиеся от латинян должны безоговорочно, обязательно и необходимо креститься[18]. Св. Никодим Святогорец рассматривает исследуемую проблему в своем Пидалионе[19].

Сейчас я хотел бы подробнее остановиться на богословских и канонических аргументах, приводившихся колливадами в пользу перекрещивания католиков. С точки зрения рассматриваемых нами авторов, в отношении способа принятия в Церковь еретиков и раскольников существуют две канонические традиции. Согласно первой из них, любое таинство, совершаемое вне Церкви, рассматривается как недействительное, а потому необходимо перекрещивание, вернее - крещение, поскольку крещение, полученное за пределами Церкви, таковым не является. Согласно другой традиции, некоторые инославные могут приниматься в Церковь без крещения. Первая традиция основывается на том принципе, что только в Церкви возможно совершение Таинств. Это сознание нашло себе воплощение в 46, 47, 50 и 68 Апостольских правилах. В примечании к 46 правилу св. Никодим пишет[20], что оно легло в основу правила Карфагенского собора, бывшего при Киприане Карфагенском, который известен принципом: “Вне Церкви нет спасения”[21]. Затем эта традиция была продолжена в 18 и 19 правилах I Вселенского собора. В первом случае новациане принимались в Церковь без перекрещивания, поскольку не являлись еретиками, но раскольниками. Тогда как во втором случае павлиниан как еретиков следовало крестить. Данную традицию подтверждают 1 и 47 правила Василия Великого. Вторую традицию представляют каноны, которые позволяют принимать без крещения не только раскольников, но и некоторых еретиков. Это, во-первых, 7 правило Второго Вселенского собора, почти полностью повторяющее его 95 правило Трулльского собора, а также 7 и 8 правила Лаодикийского и 57 Карфагенского соборов.

Таким образом, между двумя традициями налицо противоречие. Данное противоречие пытались разрешить многие церковные канонисты. Некоторые из них нашли выход в утверждении, что правила Вселенских соборов имеют больший авторитет, чем остальные правила и что придание последним со стороны Вселенских соборов вселенского значения не означает также подтверждения возникающих при этом противоречий. Иоанн Зонара, например, пишет, что в данном случае перевешивает решение Второго Вселенского собора, «как потому, что он является позднейшим, так и потому, что Вселенским, на котором присутствовали либо патриархи, либо местоблюстители патриарших тронов»[22].

Однако колливады выступили с критикой такой интерпретации: «Между ними (канонами) не видно никакого противоречия,» - пишет св. Никодим.[23] Кроме того, между канонами Апостольскими, Святых Отцов, Поместных и Вселенских соборов нельзя устанавливать иерархии - все они равны по своей значимости[24]. Неофит Кавсокаливит с одной стороны, и св. Афанасий и св. Никодим с другой, находят различные выходы из противоречия. Неофит оспаривает подлинность 7-го канона II Вс. Собора[25]. Для Никодима же и Афанасия между двумя традициями нет никакого противоречия в том случае, если признать существование двух канонических практик: так называемой «акривии» и «икономии»[26]. Св. Никодим пишет, что Второй Вселенский Собор «настоящий канон соблюл отчасти»[27], действуя «по икономии и снисхождению».[28] Икономия, согласно св. Никодиму, была применена в силу сложившихся исторических обстоятельств: ариан было много и они имели большую власть[29]. Поэтому Отцы пошли на снисхождение, чтобы «привлечь их к Православию и удобнее исправить», а также чтобы они «еще больше не обозлились против Церкви и христиан, отчего произошло бы худшее зло»[30]. Таким образом, противоречие между канонами в отношении перекрещивания еретиков лишь кажущееся. Каноны определяют две границы, между которыми может колебаться практика, всегда исходящая из конкретной ситуации и пастырской целесообразности. Следует заметить, что отцы-колливады понимали икономию как «снисхождение лишь в сравнении с церковной акривией, то есть как меру пастырской целесообразности, а акривию - как богословский критерий, который составляет каноническую практику Церкви»[31]. Согласно св. Никодиму Святогорцу: «Икономию, которую иногда использовали некоторые из Отцов, нельзя считать ни законом, ни примером».[32] Говоря другими словами, акривия и икономия не равносильны и предпочтение всегда должно отдаваться акривии. Икономия - лишь снисхождение. Отсюда еще один вывод: практика икономии не отменяет акривии, а потому постановления Второго и Пято-Шестого Соборов не отменяют Апостольских правил, правил Поместных соборов и Святых Отцов, выступающих за акривию.

Чтобы определить, что есть акривия и что есть икономия в отношении перекрещивания католиков, колливады сначала решают для себя вопрос: еретики католики или раскольники? Латиняне - «еретики, и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам,» - пишет св. Никодим.[33] Также Неофит Кавсокаливит пишет, что латиняне «по пяти пунктам отличаются от православных: по четырем пунктам как раскольники, и по одному - в учении об исхождении Святого Духа - как еретики»[34]. (I Ватиканский собор тогда еще не состоялся). Еретиками считает католиков и Святой Афанасий Париос[35].

Поскольку католики для колливадов являются еретиками, а не просто раскольниками, акривией для них должно быть перекрещивание, а икономией - миропомазание. Однако не все так просто. Колливады отмечают, что как 7 правило Второго Вселенского Собора, так и 95 Трулльского позволяют принимать еретиков без перекрещения только в случае, если крещение, которое они приняли у себя, было совершено правильно, то есть троекратным погружением и с призыванием имени Отца, Сына и Святого Духа. Именно по этой причине каноны позволяют принимать без перекрещивания далеко не всех еретиков. Как пишет св. Никодим, такие еретики (евномиане, монтанисты, савеллиане и «все прочие ереси») принимаются в Церковь как «эллины», потому что «либо совершенно не были крещены, либо, если и были крещены, то неправильно и не так, как крещаются православные. Поэтому они считаются совершенно некрещеными»[36]. Ариане же и духоборцы, поскольку сохранили общий с православными способ крещения, могут приниматься через миропомазание. Применяя это правило к католикам, получается, что, поскольку они заменили троекратное погружение окроплением, их нельзя принимать в Церковь даже как еретиков. Св. Никодим утверждает: «Крещение латинян является лжеименным, а потому неприемлемым ни по акривии, ни по икономии»[37]. «Господь, - продолжает он, - законоположил рождение от воды и духа; рождает же не кропящая, но чревоносящая. Точно также рождается не окропляемый, но носимый во чреве плод»[38]. Аналогичные доводы содержатся в Оросе 1755 г.: Мы «принимаем приходящих от них (еретиков) как неосвященных и некрещеных, последуя Господу нашему Иисусу Христу, Который заповедал Своим ученикам крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, священным и Божественным апостолам, которые повелевают крестить приходящих тремя погружениями и при каждом погружении призывать по одному имени Святой Троицы.., а также Второму и Пято-Шестому Святым Вселенским Соборам, предписывающим тех, кто не был крещен тремя погружениями.., но каким-нибудь другим способом, принимать в Православие как некрещеных»[39].

При преемниках Кирилла V Орос не был отменен или пересмотрен. С другой стороны, он не применялся со всей строгостью, не смотря на то богословско-каноническое обоснование, которое он получил, частности, со стороны колливадов. Те, кто хотели его игнорировать, с легкостью могли это делать, следуя практике приема католиков через миропомазание. Таким образом, история с Оросом 1755 года показывает, что восточная Церковь в середине XVIII века оказалась разделена по вопросу о латинском крещении. Возникла значительная партия, куда входили все ранги церковной иерархии от патриархов до мирян, которые хотели изменить status quo, сложившийся в отношении к этому вопросу. Была также сильная партия, которая не желала менять сложившуюся практику и настаивала на достаточности миропомазания для тех католиков, которые принимают православие. По сути эти подходы остаются актуальными и в наши дни, когда практикуются все три способа приема.

1 PL CXLIII, 1003B. См еп. Каллист (Ware), Eustratios Argenti, A Study of the Greek Church under Turkish Rule, Claredon

Press: Oxford, 1964, 66).

2 Canon IV: Mansi, vol. XXII, col. 990.

3 PG, CXXXVIII, 968B.

4 См. Καρμήρη, Τ. Δογματικ. κα. Συμβολικ. Μνημεία τ.ς .ρθοδόξου Καθολικ.ς .κκλησίας, τ. 1, .θ.ναι, 1960, 425.

5 См. Καρμήρη, ф. 2, 987-989.

6 См. еп. Каллист (Ware), 67.

7 См. еп. Каллист (Ware), 67.

8 См. Jugie, Theologia Dogmatica Christianorum Orientalium, Paris, 1926-1935, vol. III, 95.

9 См. Καρμήρη, ф. 2, 1019.

10 См. Φ. Βαφείδου, .κκλησιαστικ. .στορία, τ. Γ2, .λεξάνδρεια, 1928, 146 и далее.

11 См. Mansi, vol. 38, coll. 605-610.

12 См. Mansi: vol. 38, coll. 609-618. Под документом подписались следующие иерархи: Парфений Кесарийский,

Нафанаил Эфесский, Герасим Ираклийский, Анания Кизикский, Гавриил Никомидийский, Иоанникий Халкидонский,

Самуил Деркийский, Иоанникий Серрский, Мелетий Прусский, Дионисий Адрианупольский, Герасим Критский, Серафим

Филиппопольский, Неофит Навплийский, Анфим Митилинский, Авксентий Дидимотихийский, Даниил

Христианопольский, Никифор Приконийский и Варфоломей Дристрийский.

13 Mansi, vol. 38, coll. 617-621.

14 S. Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge University Press, 1968, p. 618.

15 См. .. Σκουβαρ., Στηλιτευτικ. κείμενα το. ΙΗ` α..νος (κατ. .ναβαπτιστ.ν) в: Byzantinisch-Neugriechische

Jahrbücher, 20 (1970), 50-227.

16 Текст не издан; находится в рукописи № 222 (=295) Академии Наук Бухареста.

17 .πιτομ. τ.ν θείων τ.ς πίστεως δογμάτων, Лейпциг, 1806 г.

18 .τι ο. .π. Λατίνων .πιστρέφοντες .ναντιρρήτως, .παραιτήτως κα. .ναγκαίως πρέπει ν. βαπτίζωνται. См. Θεοδωρήτου

μοναχο., Μοναχισμ.ς κα. Α.ρεσις, Афины, 1977.

19 Πηδάλιον, Афины, 81976.

20 Πηδάλιον, 51.

21 Послания 73, 21; 69, 1.2; 10, 11. См. также Тертуллиан, De baptismo, 15.

22 PG. 137. Col. 1103.

23 Πηδάλιον, 54.

24 Πηδάλιον, 52, 119.

25 См. об этом отдельную главу в его трактате, которая называется: «О 7 каноне Второго Вселенского и 95 Шестого

Вселенского собора».

26 Πηδάλιον, 53, 368, 587 и далее.

27 Πηδάλιον, 370.

28 Πηδάλιον, 53.

29 Πηδάλιον, 53.

30 Πηδάλιον, 53.

31 Γ. Μεταλλινο., πρωτοπρ., .μολογ. .ν Βάπτισμα..., Афины, 1996, 50.

32 Πηδάλιον, 371.

33 Πηδάλιον, 55, 56.

34 Неофит, .πιτομ. τ.ν .ερ.ν Κανόνων, 147.

35 Θεοδωρήτου, 263, 265.

36 Πηδάλιον, 164 и 55; см.: Πηδάλιον, 587 и далее; Θεοδωρήτου, 263.

37 Πηδάλιον, 55; см. также: Θεοδωρήτου, 263.

38 Πηδάλιον, 147.

39 Mansi, vol. 38, col. 619.

 Сергий Говорун, свящ. КДА; ОВЦС

V Международная богословская конференция Русской Православной Церкви

< На головну